Mantras : Signification et Explication

Amis bienheureux. Beaucoup d'entre vous souhaitaient savoir pourquoi les mantras sont-ils utilisés dans de nombreuses formes de yoga et pourquoi sont-ils très puissants ? Ainsi, dans cet article, mon effort est de traduire les mantras et d’écrire une brève note dessus. Les mantras deviennent des outils puissants de conscience, non qu'il y ait de la magie, mais parce qu’ils aident les gens qui chantent à toucher leur Divinité. Cette profondeur dans le chant devient la méditation. C'est pourquoi chaque religion a son propre ensemble de chants et pourtant tout le monde atteint le même Samadhi. Les chants n'ont rien à voir avec la religion, les mots, les mantras, mais cela dépend du degré avec lequel vous vous absorbez en cela, de combien vous y êtes dissous.Om est un son que vous entendez de votre âme spirituelle dans une profonde méditation et lorsque vous commencez à l'entendre, vous êtes alors proche d'une paix durable. Dans le Hatha Yoga ou les mantras, les êtres ne sont toujours avec Om que pour cette raison. Om a beaucoup de vibrations dedans, ce n'est pas un mot commun mais plongez-y pour comprendre que simplement chanter ne vous aidera pas. Tout simplement chanter, c'est comme regarder un match de football d'un autre pays que vous voyez de force pour votre amour du football. Donc, on doit agir avec un grand degré de contemplation.

Gayathri Mantra

Aum Bhur Bhuvah Swah, Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi, Dhiyo Yo Nah Prachodayat

Sens :
Oh Dieu, le protecteur, la base de toute vie, Qui est existant en soi, Qui est libre de toutes douleurs et dont le contact libère l'âme de tous les problèmes, Qui imprègne l'univers et soutient tout, Créateur et Energiseur de tout l'univers, Celui qui donne le bonheur, Qui est digne d'être accepté, Le plus excellent, Qui est pur et le purificateur de tous, embrassons ce Dieu même, afin qu'il puisse diriger nos facultés mentales dans la bonne direction.Signification plus profonde des 4 parties principales du mantra :
Aum Bhur Bhuvah Swah - भूर्भुव: स्व :

1. AUM - ॐ - le nom suprême de Dieu

BHUR BHUVAH SWAH. Ces trois mots sont collectivement appelés "Mahavyahriti". Ils expriment la nature de Dieu et démontrent ses qualités inhérentes.2. BHUR - भूर्Premièrement, le mot Bhur implique l'existence. Dieu existe et est indépendant de tout. Il est éternel et immuable. Sans commencement ni fin, Dieu existe comme entité continue, permanente et constante. Deuxièmement, le mot Bhur peut aussi signifier la Terre, sur laquelle nous sommes nés et soutenus. Dieu est le fournisseur de tous, et c'est par sa volonté divine que nous sommes bénis avec tout ce dont nous avons besoin pour nous maintenir tout au long de notre vie. Enfin, Bhur signifie Prana, ou la vie (littéralement, le souffle). Dieu est ce qui donne la vie à tous. Bien qu'Il soit indépendant de tous, tous dépendent de Lui. C'est Dieu qui nous a donné la vie, Dieu qui nous maintient tout au long de notre vie, et Dieu seul qui a la capacité de nous enlever notre vie quand il le souhaite. La seule entité permanente, tous les autres sont soumis à sa propre volonté.3. BHUVAH - भुव :Bhuvah décrit la conscience absolue de Dieu. Dieu est conscient de lui-même et conscient de tout le reste, et est donc capable de contrôler et de gouverner l'univers. En outre, le mot Bhuvah se rapporte à la relation de Dieu avec le monde céleste. Il dénote la grandeur de Dieu - plus grand que le ciel et l'espace, il est sans frontières et illimité. Enfin, Bhuvah est également révélateur du rôle de Dieu en tant que dissolvant de toutes les douleurs et souffrances (Apaana). Nous voyons la douleur et le chagrin tout autour de nous. Cependant, par la supplication à Dieu, nous pouvons être libérés de cette douleur et de cette épreuve. Dieu lui-même est exempt de toute douleur. Conscient de tout et conscient de la douleur, cela ne l’affecte pas. C'est notre propre ignorance qui nous rend susceptibles aux effets de Maya, ou à l'illusion, qui nous fait ressentir de la douleur. Grâce à une véritable dévotion envers Dieu, nous pouvons être libérés des griffes de Maya et ainsi nous débarrasser de la douleur et du chagrin.4. SWAH - स्व :Swah indique la nature omniprésente de Dieu. Il est omniprésent et imprègne tout l'univers multi-formé. Sans se former lui-même, il est capable de se manifester par l'intermédiaire du monde physique et est donc présent dans chaque entité physique. De cette façon, Dieu est capable d'interagir avec l'univers créé par lui, et ainsi de le maintenir et de le contrôler, en assurant sa pérennité et son fonctionnement en douceur.En outre, Swah symbolise le bonheur de Dieu. Tous sauf Dieu expérimentent la douleur, la souffrance et le chagrin. Dépourvu de toutes ces choses, seul Dieu est capable d'expérimenter le bonheur suprême. Le bonheur expérimenté par les humains est temporaire, un état transitoire de satisfaction mentale, qui se dissout rapidement dans le bourbier des troubles du monde. Parfait, et sans aucune forme de déficience, Dieu seul expérimente le vrai bonheur, permanent et non affecté par les douleurs et les malheurs du monde. Celui qui réalise que Dieu est capable de se joindre à cette félicité, et ainsi, peut donner le vrai bonheur à ceux qui établissent l'unité avec cette Divinité Suprême.Le Mahavyahriti peut être résumé par comparaison avec le mot AUM lui-même, et par cette comparaison avec la structure tripartite, peut être comparé à la nature essentielle de Dieu, qui le différencie des deux autres entités reconnues dans cette structure (à savoir, âme), de la même manière que la comparaison entre les trois parties du mot Satchidananda, un autre nom également utilisé pour décrire Dieu ...BHUR - Prana Terre Sat Existence
BHUVAH - Apana Ciel Chit Conscience
SWAH - Vyana Paradis Ananda Félicité
TAT SAVITUR VARENYAM5. TAT - तत्Littéralement, ce mot signifie "ça", étant utilisé en sanskrit pour désigner la troisième personne. Il est également mentionné dans la Bhagavad Gita par Sri Krishna lui-même, où il implique la nature désintéressée de la parole. Utilisé à la troisième personne, le mot comporte implicitement une idée d'altruisme. Sri Krishna l'utilise pour impliquer la nature désintéressée de la charité (la charité, ou un don, servant d'analogie au culte, sous la forme d'action, impliquant que l'action doit être réalisée sans tenir compte de ses fruits, mais simplement par dévotion et sens du devoir ou dharma). Dans le Gayatri Mantra, Tat est alors utilisé pour indiquer que l'adorateur se réfère à [ce] Dieu et que la louange offerte à Dieu dans la prière est purement dirigée vers Lui, sans que l'on veuille en retirer un avantage personnel.6. SA-VI-TUR - सवितुर्
Savita, d'où provient Savitur, est un autre nom de Dieu, raison pour laquelle le Gayatri Mantra est souvent connu sous le nom de Savitri Mantra. L'implication de Savita est du statut de Dieu en tant que fontaine, source de toutes choses. C’est par sa divine grâce que l’Univers existe, et ce mot résume ainsi le Mahavyahriti en décrivant la capacité de Dieu à créer l’Univers et à le maintenir, ainsi qu’au bon moment, à le dissoudre.Savita est également révélateur du don de Dieu à l'humanité. Les humains ont également, en quantité limitée, le pouvoir ou shakti de Savita. Cette shakti agit comme une impulsion chez les humains et les oblige à faire quelque chose. Ils ne peuvent rester les bras croisés et cherchent constamment à faire quelque chose. C'est ce que l'on appelle communément le "besoin créatif". C'est à travers cette shakti que l'homme a créé l'art, et c'est également à travers cette shakti que des progrès scientifiques sont réalisés. Le don de Savita donne également aux créatures la capacité de procréer. Par conséquent, Savita peut également être considéré comme signifiant Père (ou Mère).Enfin, c’est le pouvoir de Savita qui permet à l’humanité de distinguer le bien du mal et le vice de la vertu. Grâce à cette capacité, nous sommes en mesure de nous diriger nous-mêmes, et ainsi, Savita nous donne une certaine capacité d'auto-guidage. Ainsi, en utilisant ce mot dans le mantra, nous démontrons que nous faisons nous-mêmes des efforts, puisque Dieu ne nous aidera pas si nous ne voulons pas nous aider nous-mêmes.7. VA-RE-NY-AM - वरेण्यंVarenyam signifie notre acceptation de Dieu et peut être traduit par "qui est digne". Toujours prêts à obtenir toutes les richesses matérielles du monde, elles sont, le plus souvent, une déception une fois atteintes. Cependant, Dieu est celui qui, une fois réalisé et atteint, a la capacité de vraiment satisfaire. Nous l'acceptons donc comme la réalité la plus haute et c'est à lui que nous consacrons nos efforts.Varenyam peut également être interprété comme signifiant un éligible. Nous l'avons choisi pour être notre chef et notre guide. Nous mettons tout entre ses mains et l'acceptons indépendamment de toute autre chose. Nous n'imposons aucune condition à cette acceptation, car tout cela est par pure dévotion.BHARGO DEVASYA DHIMAHI - देवस्य धीमहिCe triplet est une description plus détaillée des attributs et des qualités de Dieu - de ses qualités fonctionnelles et instrumentales, plutôt que de ses qualités intrinsèques - et, à travers ces qualités, de sa relation avec nous.8. BHAR-GO - भर्गोBhargo est pris pour signifier la Glorieuse Lumière qui est l'amour et le pouvoir de Dieu. Cela indique sa pureté complète - étant absolument pur lui-même, Dieu a également la capacité de purifier ceux qui entrent en contact avec lui. Ainsi, Bhargo est révélateur du pouvoir de Dieu de purifier et de détruire tous les péchés et toutes les afflictions. De la même manière qu'un minerai de métal placé dans un feu produira le métal pur, en fusionnant avec Dieu, en réalisant sa forme divine et en établissant le tout et l'unité avec lui, nous pouvons nous purifier et être purifiés par sa grâce.Bien que l'âme, étant elle-même divine dans la nature, possède cette Lumière, elle manque de lustre, elle a été rendue impure par les péchés et les vices, qui résultent des ténèbres de Maya. En enlevant le voile de Maya et en nettoyant notre âme, Dieu peut permettre à l’âme de réaliser son vrai moi divin et de se purifier ainsi.9. DE-VAS-YA - देवस्यLe mot Deva, à partir duquel ce mot est dérivé, a été traduit par différentes personnes de différentes manières. On pense généralement que cela signifie simplement "Dieu". Cependant, sa signification est plus complexe que cela.Deva, qui forme la racine des mots "Devata" et "Devi", signifie "qualité" ou "attribut" et peut être considéré comme un autre mot pour "Guna". Ainsi, les différentes formes de Dieu se voient attribuer ce nom, chacune de ces formes étant liée à une qualité et à une fonction spécifiques (par exemple, Brahma a la qualité de Création, Kamadeva la qualité d’amour, etc.). Aussi, Deva est donc utilisé pour décrire toute personne considérée comme possédant une qualité particulière.Puisque Deva est symbolique des qualités individuelles de Dieu, le mot démontre l'unicité inhérente de ces différentes formes, de sorte que l'utilisation de ce mot peut être considérée comme décrivant l'unité fondamentale de Dieu. Ainsi, nous voyons qu'ici, nous réaffirmons cette croyance centrale dans le dharma hindou selon laquelle "Ekam sat viprah bahudah vadanti" (La vérité, ou Dieu, est un, mais les hommes sages l'appellent sous différents noms).Ainsi, Deva est révélateur des diverses entités multiformes qui constituent la personnalité absolue de Dieu. Il décrit en un mot toutes les fonctions, tous les rôles et les différents attributs de Dieu, et symbolise donc sa nature absolument essentielle - sans Dieu, rien ne peut exister.10. DHI-MA-HI - धीमहिSens de méditer et de concentrer notre esprit sur Dieu. La méditation sur Dieu implique que nous retirions toutes les autres pensées de notre esprit, car les pensées du monde rendent notre esprit impur, et nous sommes donc incapables de conceptualiser la pureté absolue de Dieu. Nous devons être capables de nous concentrer et d'orienter nos énergies mentales vers la tâche à accomplir - la communion avec Dieu.DHIYO YO NAH PRACHODAYAT - यो न: प्रचोदयात्La prière est réalisée pour quatre raisons principales:

• louer et glorifier Dieu;
• remercier Dieu;
• demander pardon à Dieu;
• ou faire une demande de Dieu.

Après avoir exécuté les trois autres parties (louange de sa grandeur, dire merci pour sa générosité dans la création et notre maintien tout au long de notre vie, et pardon en démontrant que nous sommes conscients de notre propre impureté, dont nous sommes conscients qu'elle est présente et doit être nettoyée au contact de Dieu), cette partie est maintenant notre demande de Dieu. Puisque notre âme est la lumière de la vie en nous et qu'elle agit sur notre corps par l'intermédiaire du cerveau, nous demandons à Dieu de rendre ce contact pur et juste. L'âme est bien sûr intrinsèquement pure, elle-même étant de nature divine. Le corps est sous le contrôle complet de l'esprit. Le lien est le mental, qui est affecté non seulement par l'âme, mais aussi par le monde extérieur. Nous demandons dans ces quatre mots que Dieu nous aide à améliorer notre intellect et le guide vers ce qui est juste.11. DHI-YO - धीयोSanskrit pour "intellect", c'est l'essence de cette partie du Gayatri Mantra. Après avoir fermement placé Dieu dans nos cœurs, nous devons maintenant essayer de souligner sa présence et son influence sur notre esprit et notre intellect.La prospérité matérielle n'a pas de véritable sens pour la personne qui est vraiment dévouée à Dieu. La douleur et la souffrance ne lui sont d'aucune conséquence car, touché par Dieu, il est imprégné de la Divine Béatitude de Dieu et de tous les chagrins du monde sont comparables au néant en comparaison. Cependant, l'individu doit toujours vivre dans le monde. Il est donc important que l'intellect de la personne reste concentré sur le service de Dieu et qu'il soit capable, par l'intermédiaire du corps, de servir Dieu au mieux de ses capacités.Les objets physiques peuvent être obtenus très facilement, si on est assez intelligent pour savoir comment s'y prendre. L'intellect ne peut cependant pas être obtenu, mais doit être présent dès le début. C’est en utilisant cet intellect, en effet, que l’on peut cultiver toutes les autres qualités (construction de la richesse, "réussite" dans la vie (matériellement), forme physique, etc.). Ainsi, l’intellect est la clé de tout le reste dans la vie, et en tant que tel, c'est la possession la plus importante. Nous demandons à Dieu dans le Gayatri Mantra de nous offrir le plus haut intellect et de nous aider en nous montrant le moyen d'utiliser cet intellect.12. YO - यो
Signifiant "qui" ou "cela", Yo signifie encore une fois que ce n'est pas à quelqu'un d'autre que nous dirigeons ces prières, mais à Dieu seul. Seul Dieu est digne de la plus haute adoration, seul Dieu est parfait et exempt de tout défaut. C'est ce Dieu à qui nous offrons ces prières.13. NAH - न :Nah signifie "notre" et signifie l'altruisme de la demande que nous faisons de Dieu dans cette partie du Gayatri Mantra. Nous offrons cette prière et faisons la demande de Dieu, pas simplement pour nous-mêmes, mais pour toute l'humanité. Nous recherchons l'élévation de l'ensemble de la société. La philosophie hindoue reconnaît depuis le début le concept de "Vasudhaiva Kutumbakam" - "Le monde entier est une grande famille". Ainsi, nous ne prions pas seulement pour nous-mêmes, mais pour chacun des membres de cette grande famille, afin que nous puissions tous bénéficier de la grandeur et de la générosité du Dieu qui aime tout.14. PRA-CHO-DA-YAT - प्रचोदयात्Prachodayat, le mot de la fin du Gayatri Mantra, complète le mantra et complète la demande que nous adressons à Dieu dans cette partie finale. Cette parole est une demande de Dieu, dans laquelle nous lui demandons des conseils et une inspiration. Nous demandons que, en nous montrant sa lumière divine et glorieuse (cf. BHARGO), il supprime les ténèbres de Maya de nos sentiers, pour que nous puissions voir le chemin, et de cette manière, nous lui demandons de diriger nos énergies sur la bonne voie, nous guidant à travers le chaos de ce monde, pour trouver un sanctuaire dans la tranquillité et la paix de Dieu lui-même, la racine de tout bonheur et la source de la vraie félicité.

Maha Mrityunjaya Mantra

Aum Trayambakam Yajamahe,
Sugandhim Pushtivardhanam;
Urva Rukamiva Bandhanaan,
Mrityor Mokshiye Maamritat.Sens :
OM n'est pas précisé dans le Rig-Veda (Maha Mrutyunjaya Mantra vient de Rig-Veda), mais doit être ajouté au début de tous les mantras, comme indiqué dans un précédent Mantra du Rig-Veda adressé à Ganapati.TRYAMBAKKAM se réfère aux Trois yeux du Seigneur Shiva. "Trya" signifie "Trois" et "Ambakam" signifie yeux. Ces trois yeux ou sources d’illumination sont les Trimurti ou trois divinités principales, à savoir Brahma, Vishnu et Shiva et les trois "AMBA", signifiant également Mère ou Shakti qui sont Saraswati, Lakshmi et Gouri. Ainsi, dans ce mot, nous faisons référence à Dieu en tant que Omniscient (Brahma), Omniprésent (Vishnu) et Omnipotent (Shiva), telle est la sagesse de Brihaspati et est appelée Sri Duttatreya ayant trois têtes de Brahma, Vishnu et Shiva.YAJAMAHE signifie: "Nous chantons ta louange".SUGANDHIM considère son parfum (de connaissance, de présence et de force, c'est-à-dire trois aspects) comme étant le meilleur et se répandant toujours. Le parfum fait référence à la joie que nous éprouvons de savoir, de voir ou de ressentir ses actes vertueux.PUSTIVARDHANAM: Pooshan le désigne comme le soutien de ce monde et de cette manière, il est le Père (Pater) de tous. Pooshan est aussi la roue intérieure de toute connaissance et est donc Savitur ou le Soleil et symbolise également Brahma, le Créateur Omniscient. De cette manière, il est aussi le père (géniteur) de tous.URVAAROKAMEVA: "URVA" signifie "VISHAL" ou grand et puissant ou mortel. «AAROOKAM» signifie «maladie». URVAROOKA signifie donc des maladies mortelles et accablantes. (L'interprétation CUCUMBER donnée à divers endroits est également correcte pour le mot URVAROOKAM). Les maladies sont également de trois types causées par l’influence (négative) des trois Guna et sont l’ignorance (Avidya, etc.), le mensonge (Asat, etc., même si Vishnu est partout, nous ne le percevons pas et sommes guidés par notre vue. et d'autres sens) et des faiblesses (Shadripu etc. une contrainte de ce corps physique et Shiva est tout puissant).BANDANAAN signifie attaché. Ainsi lu avec URVAROOKAMEVA, cela signifie "Je suis vaincu par des maladies mortelles et accablantes".MRITYORMOOKSHEYA signifie nous libérer de la mort (à la fois une mort prématurée dans ce monde physique et du cycle sans fin des morts par renaissance) pour le bien de Mokshya (Nirvana ou émancipation finale de la renaissance).MAAMRITAAT signifie «donnez-moi s'il vous plaît de l'Amritam (nectar de la vie qui rajeunit). Lu avec le mot précédent, cela signifie que nous prions pour qu'un «Amrit» sorte de la mort causant des maladies et du cycle de renaissance.

Maha Moola Mantra

Om Sat Chit Ananda Parabrahma
Purushothama Paramatma
Sri Bhagavathi Sametha
Sri Bhagavathe NamahaCe mantra évoque le Dieu vivant, demandant protection et libération de tout chagrin et de toute souffrance. C'est une prière qui adore le grand créateur et libérateur, qui se manifeste par amour et par compassion pour nous protéger, sous une forme terrestre. Ce Moolamantra a procuré une grande paix et une grande joie aux peuples du monde entier qui l'ont chanté ou même écouté. Il a le pouvoir de transporter l'esprit vers un état d'amour sans cause et de joie sans limites. Le calme que peut donner le mantra doit être expérimenté, pas parlé. Cher lecteur, voici la clé avec laquelle toute porte du trésor spirituel pourrait être ouverte. Un outil qui peut être utilisé pour réaliser tous les désirs. Un médicament qui guérit tous les maux. Le nectar qui peut libérer l'homme ! Tous les bonnes augures et la sérénité sont à vous simplement en chantant ou en écoutant ce magnifique Moolamantra.Chaque fois que vous chantez le Moolamantra sans même en connaître le sens, cela est porteur de pouvoir. Mais si vous connaissez le sens et chantez avec ce sentiment dans votre cœur, alors l'énergie coulera des millions de fois plus puissante. Par conséquent, il est essentiel de connaître la signification du mantra lorsque vous l'utilisez.Le mantra est comme appeler un nom. Tout comme lorsque vous appelez une personne, elle vient et vous fait sentir sa présence, de la même manière lorsque vous chantez ce mantra, la suprême énergie se manifeste partout autour de vous. Comme l'univers est omniprésent, l'énergie suprême peut se manifester n'importe où et n'importe quand. Il est également très important de savoir que l'invocation avec toute l'humilité, le respect et la plus grande nécessité renforce la présence.Sens :
Om - Nous faisons appel à la plus haute énergie, de tout ce qu'il y a
Sat - L'informe
Chit - Conscience de l'univers
Ananda - pur amour, bonheur et joie
Para brahma - Le créateur suprême
Purushothama - Qui s'est incarné sous forme humaine pour guider l'humanité
Paramatma - Qui me vient dans mon cœur et devient ma voix intérieure chaque fois que je le demande
Sri Bhagavati - La mère divine, le pouvoir de la création
Same tha - Ensemble dans
Sri Bhagavate - Le père de la création qui est immuable et permanent
Namaha - Je vous remercie et reconnais cette présence dans ma vie. Je demande vos conseils à tout moment.Une signification détaillée et allongée est nécessaire puisque ce mantra est considéré comme le mantra de base ou de fondation (Moola):Om: son universelSat: L'existence toute pénétrante qui est sans forme, sans forme, omniprésente, attribue moins et qualité moins aspect de l'univers. C'est le manifeste Un. Il est vécu comme une vacuité de l'univers. Nous pourrions dire que c'est le corps de l'univers qui est statique. Tout ce qui a une forme et qui peut être ressenti, a évolué à partir de ce manifeste. C'est tellement subtil qu'il dépasse toutes les perceptions. On ne peut le voir que quand il est devenu brut et a pris forme. Nous sommes dans l'univers et l'univers est en nous. Nous sommes l'effet et l'Univers est la cause et la cause se manifeste sous forme d'effet.Chit: La conscience pure de l'univers qui est le pouvoir de manifestation infini, omni-présent de l'univers. Tout ce que nous appelons énergie ou force dynamique est évolué. Cela peut se manifester sous n'importe quelle forme. C'est la conscience qui se manifeste en tant que mouvement, en tant que gravitation, en tant que magnétisme, etc. Elle se manifeste également en tant qu'actions du corps, en tant que force de pensée. C'est l'Esprit Suprême.Ananda: bonheur, amour et nature de l'amitié de l'univers. Lorsque vous expérimentez soit l'Energie Suprême dans cette Création (Sat) et que vous ne faites plus qu'un avec l'Existence ou que vous expérimentez l'aspect de la Conscience Pure (Chit), vous entrez dans un état de Béatitude Divine et de bonheur éternel (Ananda). C'est la caractéristique primordiale de l'Univers, qui est l'état d'extase le plus grand et le plus profond que vous puissiez jamais expérimenter lorsque vous vous rapportez à votre conscience supérieure.Parabrahma: l'être suprême dans son aspect absolu; celui qui est au-delà de l'espace et du temps. C'est l'essence de l'univers qui est avec forme et sans forme. C'est le créateur suprême.Purushothama: Cela a différentes significations. Purusha signifie âme et Uthama signifie le suprême, l'esprit suprême. Cela signifie également l'énergie suprême de la force qui nous guide depuis le monde le plus élevé. Purusha signifie également Homme, et Purushothama est l'énergie qui se présente sous la forme d'un Avatar pour aider et guider l'humanité et se rapprocher de la Création bien-aimée.Paramatma: L'énergie intérieure suprême qui est immanente à chaque créature et à tous les êtres, vivants et non-vivants. C'est le résident ou l'Antaryamin qui réside sans forme ou sous n'importe quelle forme désirée. C'est la force qui peut venir à vous quand vous voulez et où vous voulez vous guider et vous aider.Sri Bhagavathi: L'aspect féminin, caractérisé comme l'Intelligence Suprême en action, le Pouvoir (La Shakti). Il est fait référence à l'aspect de la Terre Mère (Mère Divine) de la création.Sametha: Ensemble ou en communion avec.Sri Bhagavathe: L'aspect masculin de la création, qui est immuable et permanent.Namaha: Salutations ou prosternations envers l'Univers qui est Om et qui possède également les qualités de Sat Chit Ananda, omniprésentes, immuables et changeantes à la fois, l'esprit suprême sous forme humaine et sans forme, l'individu qui peut guider et aider dans les formes féminines et masculines avec l'intelligence suprême. Je recherche votre présence et vos conseils tout le temps.Merci à vous tous pour votre lecture par avance. Amour et bonheur à vous tous. OM TAT SAT.Acharya Shree Shankar

Traduit de l’anglais par Atma Bodhi